La conciencia del instante presente es un estado del ser, en contraposición a algo que hacemos; por tanto, es más fácil decir lo que no es, que lo que es. Un buen indicador de que hemos entrado en la conciencia del instante presente es que nuestra experiencia vital, con independencia del aspecto que pueda tener en un momento dado, se embebe interiormente con los ecos de una profunda gratitud. Pero no es una gratitud que se fundamente en comparación alguna. No es una gratitud que nazca del hecho de que nuestra vida se está desarrollando exactamente como queremos que se desarrolle, ni porque todo nos resulte fácil. Es una gratitud que nace de la invitación a la vida, del viaje de la vida y del don de la vida en sí. Es una gratitud que no precisa de motivos. La gratitud es el único indicador del que podemos fiarnos para saber cuan presentes estamos en nuestra experiencia vital.
Si no sentimos gratitud por el mero hecho de estar vivos, es porque nos hemos desviado, nos hemos apartado del instante presente y nos hemos sumergido en una ilusión mental denominada tiempo. Pocos de nosotros somos capaces de estar presentes en nuestras experiencias vitales debido a que hemos nacido en una cultura que existe dentro del mundo del tiempo.
En nuestra civilización, hemos mostrado una insaciable sed de progreso, pero, en la mayoría de los casos, el progreso nos ha llevado a una estructuración tal de la vida que nos lleva a no estar presentes cuando la vida está teniendo lugar. Cuanto más se automatiza nuestra experiencia vital, menos nos implicamos en el arte de vivir. En el mundo del tiempo es sumamente difícil ser agradecidos, porque nada parece tomar el curso que nosotros pensamos que debería tomar.
El pasado alberga pesares, y el futuro alberga la promesa de que las cosas serán mejores, en tanto que el instante presente se nos antoja un evento que precisa de ajustes. De ahí que desperdiciemos los instantes pensando en lo que no nos fue bien en el pasado y planificando mentalmente los ajustes que tenemos que llevar a cabo para, con el tiempo, alcanzar el estado de paz y de realización que buscamos. Y, dado que estos ajustes están dirigiendo nuestra atención constantemente hacia algún «maravilloso mañana», nos olvidamos de darnos la ocasión de llegar a alguna coyuntura significativa hoy. Por otra parte, y debido a este enfoque, el mundo en el que vivimos ahora, y todo lo que hay en él, se convierte en un medio para alcanzar un fin. Y vivir así se nos antoja normal, porque no tenemos acceso a otra experiencia del mundo que sea cualitativamente diferente a la que tenemos en este preciso momento. No tenemos a mano otra experiencia con la cual comparar nuestra experiencia actual. Viviendo de este modo, nos saltamos constantemente el instante presente.
A pesar de que el pasado ya pasó y no se puede cambiar, y de que el futuro aún no ha llegado, seguimos optando por ocuparnos mentalmente de estos ilusorios lugares, en vez de entrar plenamente (y de experimentar) en el momento en el que siempre nos encontramos. Y a base de vivir en ese estado mental que nos permite reflejar y proyectar nuestra atención hasta esos ilusorios lugares, nos perdemos las verdaderas experiencias físicas y emocionales que nos suceden justo en este mismo instante. Nos olvidamos casi por completo del único momento que contiene la vibración y la plenitud de lo que es la vida. Creemos estar viviendo, pero no estamos viviendo; estamos existiendo. Pensamos que nos estamos moviendo, pero estamos girando en círculos. Lo terminamos mentalizando todo y, de este modo, sacrificamos la experiencia de estar físicamente presentes y emocionalmente equilibrados. Y así, nuestro estado mental, por avanzado que creamos que es, se ve sumido en la confusión.
Estamos tan acostumbrados a este estado de «no ser», que se nos antoja perfectamente natural. Aspiramos a que lo sea, pero no es natural porque no conoce el equilibrio ni la armonía. Y lo sabemos porque, en algún lugar, en medio de nuestros saltos de rana mentales, sentimos que nos estamos perdiendo algo. La falta de paz que sentimos en nuestro interior se refleja en el caos que experimentamos en nuestras experiencias vitales externas. Y esa falta de paz interior se refleja también en la forma en que huimos de cualquier experiencia de quietud o de silencio. El lema de nuestro tiempo es: «Que haya ruido; que haya movimiento». No sabemos qué es lo que nos estamos perdiendo porque no podemos recordar lo que hemos perdido. Y no podemos recordarlo porque lo buscamos en las imágenes del pasado y en nuestras exploraciones del futuro. Nuestro insaciable y necesitado comportamiento es la prueba del vacío que nuestro actual enfoque de la vida es incapaz de llenar. Le estamos dando la vuelta a cada fragmento de este planeta en nuestra desesperada búsqueda de paz. Pero no hay nada que le pueda dar la paz a nuestro estado de ser porque hace mucho que olvidamos que la paz no es «algo que se hace». La paz no se puede forzar ni instalar mecánicamente.
Nuestro estado de inquietud interior se manifiesta externamente en síntomas físicos, mentales y emocionales de incomodidad y de malestar. Por mucho que lo intentemos, por mucho que huyamos, por mucho que nos distraigamos con una incesante actividad, el verdadero alivio parece estar siempre fuera de nuestro alcance. Y del mismo modo que una persona a la que no se la deja dormir entra inevitablemente en una crisis física, mental y emocional, nuestra lejanía del oasis de la conciencia del instante presente nos lleva también rápidamente a una experiencia de desintegración social planetaria
Nosotros no somos las experiencias que elaboramos para sentirnos seguros y aceptados en este mundo. Y, por muchas cosas que pueda prometer el futuro, el único instante que puede ser real para nosotros no tiene nada que ver con el ayer o con lo que sucederá mañana.
Mientras sigamos reaccionando inconscientemente a los acontecimientos de nuestra vida, seguiremos sin ver lo que hay justo delante de nuestras narices; seguiremos sumidos en una pesadilla mental, estremeciéndonos ante los fantasmas del pasado y proyectando fantasmas hacia el futuro. Ésta no es forma de vivir. Eso no es vida.
Lo que la vida es realmente, no acepta los límites del tiempo. Esa experiencia basada en el tiempo es un infierno perceptivo cuya puerta está atrancada con las barras de nuestros miedos, nuestra ira y nuestros pesares no resueltos. No nos lleva a ninguna parte nunca lo hizo y nunca lo hará. En el tiempo no sucede nada; lo único que pasa es que creemos que sucede algo. Lo bueno de todo esto es que, aunque ésta pueda ser la única cualidad de la experiencia vital de la que somos conscientes actualmente, decididamente no es la única experiencia a la que podemos tener acceso.
Existe otro paradigma que discurre en paralelo al mundo del tiempo. Lo llamamos el instante presente. Sabemos que existe porque todos lo buscamos, aun cuando no nos demos cuenta conscientemente de que es eso lo que anhelamos. Todos sabemos que existe porque los maestros zen y los maestros espirituales de todas las creencias, así como muchos seres humanos ordinarios de todas las áreas de la vida, han reentrado en él y están viviendo en él justo en este momento; porque, justo en este momento, existe en nuestro planeta una comunidad creciente de personas que están viviendo desde la conciencia del instante presente.
A la experiencia de la conciencia del instante presente podemos acceder estemos donde estemos. No tenemos que ir a ninguna parte ni «hacer» nada exteriormente para activarla. Sin embargo, no podemos entrar conscientemente en esa conciencia mientras nos aferremos inconscientemente al pasado y al futuro ilusorios.
A cada instante se derrama sobre nosotros una vida gozosa, abundante y saludable. Cuando «vivimos en el tiempo», la vasija de nuestro ser se vuelve boca abajo. Y así, desperdiciamos nuestra experiencia vital intentando conseguí»; en lugar de recibir.
La conciencia del instante presente no es una idea o un concepto; es una experiencia. Es una manera de ser que no supone esfuerzo alguno, que es un derecho de nacimiento de cada ser humano de este planeta. Y el entrar en ella ahora es una consecuencia inevitable de nuestra acelerada evolución. Nos invita aquí y ahora a todos los que estemos dispuestos a recibir sus bendiciones. Nos llama a cada uno de nosotros con una voz queda que dice: «¡Detente! No hay lugar adonde ir ni nada que hacer, pero sí que hay todo que ser».
Así pues, ¿qué es la conciencia del instante presente?
Es un estado del ser en el cual integramos sin ningún esfuerzo la presencia divina con la que estamos, en cada instante en el que estamos que nos da Dios, para que podamos responder conscientemente a cada experiencia que tenemos. Y, cuando se consigue esto, nuestra respuesta es siempre la misma: gratitud; una corriente de gratitud que nos libera de todas nuestras ilusiones. Entrar en tal estado puede parecer difícil y complicado cuando estamos viviendo en el tiempo y, sin embargo, no requiere ningún esfuerzo, y es completamente natural, porque la conciencia del instante presente es un derecho de nacimiento del ser humano. Es el reino de la conciencia a través de cuyos pórticos regresa el hijo pródigo. Lo más difícil de todo el proceso ha sido intentar encontrar lo que no sabíamos que habíamos perdido. Y lo mejor de todo es darse cuenta de que hemos estado buscando algo que, en realidad, ya nos había encontrado a nosotros.
Es en nuestra interacción con lo que nos sucede justo ahora donde sembramos las semillas de lo que va a suceder más allá de las fronteras de esta experiencia vital. Al estar Presentes podemos ver que la calidad de las semillas que sembramos en un momento dado, está en función de si optamos por reaccionar o por responder a nuestras experiencias.
Reaccionar ante una experiencia significa que estamos tomando nuestras decisiones basándonos en lo que pensamos que nos sucedió ayer y en lo que pensamos que puede sucedemos mañana.
Sólo respondemos a nuestras experiencias cuando tomamos decisiones basándonos en lo que nos sucede aquí y en este momento. Sólo es posible responder a las experiencias cuando desaprendemos los comportamientos y los sistemas de creencias que nos llevan a reaccionar.
Los dos instrumentos más importantes que tenemos a nuestra disposición como seres conscientes que somos: la atención y la intención. La atención es el instrumento de nuestro cuerpo mental. La intención es el instrumento de nuestro cuerpo emocional. Todos hacemos uso de la atención y de la intención para dirigirnos, atravesar y salir automáticamente de todas nuestras experiencias vitales. Por lo general, esto lo hacemos inconscientemente, conviene aprender a hacerlo conscientemente.
Al estar en Presencia, nos distanciarnos de nuestras experiencias y las observamos desde la distancia, y esto nos proporciona la ocasión de darnos cuenta de que no hay nada en nosotros que esté mal, que no estamos fragmentados. Al contrario, nos permite integrar la idea de que es la calidad de las experiencias que estamos teniendo en el «tiempo» lo que necesita recuperar el equilibrio. De este modo, comenzamos a ver con claridad que existe una diferencia entre quién somos y qué somos, por una parte, y las experiencias que estamos teniendo, por la otra.
Llevar la conciencia a la respiración es el instrumento mas accesible y eficaz que tenemos para fijar nuestra atención en el momento presente.
La mayoría de las personas se pasa las horas de vigilia pensando en circunstancias del pasado o bien en acontecimientos que están por venir. Inconscientemente, nuestra mente se entrega casi exclusivamente a esta actividad. Se trata de una adicción y aflicción mental que tiene prisionera a la humanidad en un mundo interior ilusorio, que se refleja externamente en el actual desequilibrio planetario. Este estado ilusorio e inarmónico por vivir en el tiempo, se produce por no vivir la conciencia del instante presente y, no se es consciente de las consecuencias. Nos resulta imposible controlar consciente y responsablemente la calidad de nuestras experiencias vitales, estar verdaderamente disponible para prestar ayuda a los que nos rodean, o vivenciar nuestra íntima conexión con toda la vida a menos que hayamos alcanzado cierto nivel de conciencia del instante presente.
Sin la conciencia del instante presente, es imposible ver la conexión que existe entre causa y efecto. Un ser que esté presente no puede causar daño intencionadamente a otras formas de vida, dado que la naturaleza de íntima conexión de la conciencia del instante presente le permite a uno sentir las consecuencias de su propio comportamiento.
Sin embargo, no estamos del todo perdidos dentro de ese ilusorio paradigma basado en el tiempo porque, dentro de cada uno de nosotros, existe un cordón umbilical que nos conecta con el paradigma del instante presente: nuestra respiración.
La respiración es un cordón umbilical porque no existe respiración en el pasado, y no existe respiración en el futuro. Tomando conciencia de la respiración, activamos un instrumento potente y fiable que nos permite retirar conscientemente nuestra atención del pasado y del futuro, y, en consecuencia, acumulamos automáticamente conciencia del instante presente. Concentrando nuestra atención y nuestra intención en la respiración, forzamos a un aspecto de nuestra conciencia a permanecer conscientemente anclado en el instante presente. Y este sencillo procedimiento tiene unas profundas consecuencias. Una de ellas es que, automática y efectivamente, activa un proceso que nos revela a qué nos aferramos consciente e inconscientemente del pasado o adonde nos proyectamos en el futuro. Y esto lo consigue al hacernos conscientes de nuestros recuerdos reprimidos y no integrados, para poder integrarlos, sanarlos.
(Michael Brown)